"Aṣṭāvakra Gītā", cap. 1 -2
॥ अष्टावक्रगीता ॥
aṣṭāvakragītā
अथ श्रीमदष्टावक्रगीता प्रारभ्यते ॥
atha śrīmadaṣṭāvakragītā prārabhyate //
Adesso incomincia la gloriosa Cantata di Aṣṭāvakra.
Approfondimenti:
Primo Capitolo:
जनक उवाच ॥
janaka uvāca //
Janaka disse:
कथं ज्ञानमवाप्नोति कथं मुक्तिर्भविष्यति ।
वैराग्यं च कथं प्राप्तं एतद् ब्रूहि मम प्रभो ॥१॥
kathaṃ jñānam avāpnoti kathaṃ muktir bhaviṣyati /
vairagyaṃ ca kathaṃ prāptaṃ etad brūhi mama prabho // 1 //
(1) Come si ottiene la gnosi, come si invera la liberazione?
e il distacco, come è raggiunto? Questo dimmi, o Signore.
अष्टावक्र उवाच ॥
aṣṭāvakra uvāca //
Aṣṭāvakra disse:
मुक्तिं इच्छसि चेत्तात विषयान् विषवत्त्यज ।
क्षमार्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद् भज ॥२॥
muktiṃ icchasi cet tāta viṣayān viṣavat tyaja /
kṣāmārjavadayātoṣasatyaṃ pīyūṣavad bhaja // 2 //
(2) Se la liberazione vuoi, o figlio, gli oggetti dei sensi come veleno abbandona.
Tolleranza, onestà, generosità, contentezza, verità, come fossero nettare accetta.
न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान् ।
एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये ॥३॥
na pṛthvī na jalaṃ nāgnir na vayur dyaur na vā bhavān /
eṣāṃ sākṣiṇam ātmānaṃ cidrūpaṃ viddhi muktaye // 3 //
(3) Nè terra, nè acqua, nè fuoco, nè vento o etere (sei) tu.
Di questi, il testimone, il Sè fatto di coscienza, riconosci al fine della liberazione.
यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि ।
अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि ॥४॥
yadi dehaṃ pṛthak kṛtya citi viśrāmya tiṣṭhasi /
adhunaiva sukhī śānto bandhamukto bhaviṣyasi // 4 //
(4) Se, il corpo discriminando, nella coscienza riposando permani,
Allora soltanto, felice, pacificato, liberato dai legami sarai.
न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः ।
असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव ॥५॥
na tvaṃ viprādiko varṇo nāśramī nākṣagocaraḥ /
asaṅgo'si nirākāro viśvasākṣī sukhī bhava // 5 //
(5) Non (sei) tu prete o simile, (nè appartieni a) casta,
nè sarai impegnato negli stadi della vita ordinaria, nè (sei) visibile all'occhio.
Privo di attaccamento sei (tu), privo di forma. Di ogni cosa testimone, felice sii.
धर्माधर्मौ सुखं दुःखं मानसानि न ते विभो ।
न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा ॥६॥
dharmādharmau sukhaṃ duḥkhaṃ mānasāni na te vibho /
na kartāsi na bhoktāsi mukta evāsi sarvadā // 6 //
(6) Virtù e vizio entrambi, piacere, dolore, (sono) cose che appartengono alla mente, non a te, o Signore.
Non il soggetto agente (tu) sei, non il fruitore (tu) sei. Un liberato soltanto (tu) sei, per sempre.
एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा ।
अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम् ॥७॥
eko draṣṭāsi sarvasya muktaprāyo'si sarvadā /
ayam eva hi te bandho draṣṭāraṃ paśyasītaram // 7 //
(7) Unico soggetto della percezione (tu) sei di tutte le cose, realmente liberato (tu) sei, per sempre.
Questo soltanto, infatti, (è) per te il legame: il 'Veggente' [il Soggetto della percezione], (tu) vedi, come altro (da te).
अहं कर्तेत्यहंमानमहाकृष्णाहिदंशितः ।
नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखी भव ॥८॥
ahaṃ kartety ahaṃmānamahākṛṣṇāhidaṃśitaḥ /
nāhaṃ karteti viśvāsāmṛtaṃ pītvā sukhī bhava // 8 //
(8) (L'espressione) "Io (sono) il Soggetto agente", è morsa dal grande serpente nero dell'egoità.
(L'espressione) "Io non (sono) il Soggetto agente", (tale) ambrosia della fede avendo bevuto, felice sii.
एको विशुद्धबोधोऽहं इति निश्चयवह्निना ।
प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव ॥९॥
eko viśuddhabodho'haṃ iti niścayavahninā /
prajvālyājñānagahanaṃ vītaśokaḥ sukhī bhava // 9 //
(9) "Unico, dalla mente purificata, (sono) io". Con il fuoco di (tale) comprensione,
avendo incendiato la foresta della nescienza, esente dal dolore, felice sii.
यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत् ।
आनन्दपरमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं भव ॥१०॥
yatra viśvam idaṃ bhāti kalpitaṃ rajjusarpavat /
ānandaparamānandaḥ sa bodhas tvaṃ sukhaṃ bhava // 10 //
(10) Là dove questo universo appare formato come (nel caso della) corda e serpente,
quella consapevolezza, suprema beatitudine delle beatitudini, sii tu, felice.
मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि ।
किंवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवेत् ॥११॥
muktābhimanī mukto hi baddho baddhābhimāny api /
kiṃvadantīha satyeyaṃ yā matiḥ sā gatir bhavet // 11 //
(11) Ritenendosi liberato, (uno è) liberato, infatti; ritenendosi legato, (è) legato.
Questa diceria (è) il vero: quella che (è) l'idea, essa dovrà essere la destinazione.
आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः ।
असङ्गो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव ॥१२॥
ātmā sākṣī vibhuḥ pūrṇa eko muktaś cid akriyaḥ /
asaṅgo niḥspṛhaḥ śānto bhramāt saṃsāravān iva // 12 //
(12) Il Sè, il testimone, il pervasore, l'infinito, l'unico, il liberato, l'intelletto, privo di attività,
privo di attaccamento, esente dai desideri, pacificato, in forza di un errore,
(sembra) come appartenente al saṃsāra.
कूटस्थं बोधमद्वैतमात्मानं परिभावय ।
आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम् ॥१३॥
kūṭasthaṃ bodham advaitam ātmānaṃ paribhāvaya /
ābhāso'haṃ bhramaṃ muktvā bhāvaṃ bāhyam athāntaram // 13 //
(13) Come immobile intelligenza non duale, medita il Sè,
avendo abbandonato l'errore: "Io sono il riflesso (del Sè)"
(e) la condizione esteriore e anche interiore.
देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक ।
बोधोऽहं ज्ञानखङ्गेन तन्निकृत्य सुखी भव ॥१४॥
dehābhimānapāśena ciraṃ baddho'si putraka /
bodho'haṃ jñānakhaḍgena tan nikṛtya sukhī bhava // 14 //
(14) Con il cappio della identificazione con il corpo, da lungo tempo sei legato, o figliolo.
Avendo reciso quella (convinzione): "Io (sono) l'intelligenza" con la spada della gnosi, felice sii.
निःसङ्गो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरञ्जनः ।
अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठसि ॥१५॥
niḥsaṅgo niṣkriyo'si tvaṃ svaprakāśo nirañjanaḥ /
ayam eva hi te bandhaḥ samādhim anutiṣṭhasi // 15 //
(15) Privo di attaccamento, privo di attività sei tu, splendente di luce innata, immacolato.
Questo soltanto, infatti, (è) il tuo legame: nella contemplazione continui a stare.
त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः ।
शुद्धबुद्धस्वरूपस्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम् ॥१६॥
tvayā vyāptam idaṃ viśvaṃ tvayi protaṃ yathārtataḥ /
śuddhabuddhasvarūpas tvaṃ mā gamaḥ kṣudracittatām // 16 //
(16) Da te, pervaso (è) questo universo; in te (è) contenuto. In realtà,
natura innata di purificata coscienza, (sei) tu. Non ridurti a una condizione di pensiero limitato.
निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः ।
अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासनः ॥१७॥
nirapekṣo nirvikāro nirbharaḥ śītalāśayaḥ /
agādhabuddhir akṣubdho bhava cinmātravāsanaḥ // 17 //
(17) Incondizionato, immutabile, smisurato, freddo nell'indole,
dall'intelletto insondabile, imperturbabile (sei tu). Sii dimorante là dove c'è solo coscienza.
साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलम् ।
एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः ॥१८॥
sākāram anṛtaṃ viddhi nirākāraṃ tu niścalam /
etattattvopadeśena na punarbhavasambhavaḥ // 18 //
(18) Una cosa dotata di forma, come illusoria conoscila; una cosa priva di forma, invece, come permanente.
Con questo insegnamento sulla realtà, non (vi sarà) l'originarsi di una nuova esistenza.
यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः ।
तथैवाऽस्मिन् शरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः ॥१९॥
yathaivādarśamadhyasthe rūpe'ntaḥ paritas tu saḥ /
tathaivāsmin śarīre'ntaḥ paritaḥ parameśvaraḥ // 19 //
(19) Così come in una immagine riflessa, lo specchio è dentro e fuori,
del pari, dentro e fuori del nostro corpo, (vi è) il supremo Signore.
एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे ।
नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा ॥२०॥
ekaṃ sarvagataṃ vyoma bahir antar yathā ghaṭe /
nityaṃ nirantaraṃ brahma sarvabhūtagaṇe tathā // 20 //
(20) Così come, in un vaso, l'aria dentro e fuori è unica e diffusa ovunque,
eterno e privo di intervalli è il Brahman, del pari, nella schiera di tutti gli esseri.
Secondo Capitolo:
जनक उवाच ॥
janaka uvāca //
Janaka disse:
अहो निरञ्जनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः ।
एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडम्बितः ॥१॥
aho nirañjanaḥ śānto bodho'haṃ prakṛteḥ paraḥ /
etāvantam ahaṃ kālaṃ mohenaiva viḍambitaḥ // 1 //
(1) Oh! Immacolato, pacificato, pura intelligenza (sono) io,
al di là dalla materia.
Per così tanto tempo, io, dall'illusione soltanto, sono stato
ingannato.
यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत् ।
अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किञ्चन ॥२॥
yathā prakāśayāmy eko deham enaṃ tathā jagat /
ato mama jagat sarvam athavā na ca kiñcana // 2 //
(2) Come io, unico, manifesto questo corpo, così (manifesto)
il mondo.
Dunque, mio è il mondo intero, oppure, nulla mi appartiene.
सशरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाधुना ।
कुतश्चित् कौशलाद् एव परमात्मा विलोक्यते ॥३॥
saśarīram aho viśvaṃ parityajya mayādhunā /
kutaścit kauśalād eva paramātmā vilokyate // 3 //
(3) Assieme al corpo - oh - l'universo essendo stato
abbandonato da me, adesso, ovunque, grazie all'abilità
(ricevuta), il supremo Sè si rivela.
यथा न तोयतो भिन्नास्तरङ्गाः फेनबुद्बुदाः ।
आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम् ॥४॥
yathā na toyato bhinnās taraṅgāḥ phenabudbudāḥ /
ātmano na tathā bhinnaṃ viśvam ātmavinirgatam // 4 //
(4) Come non, dall'acqua, separate (sono) le onde, la
schiuma e le bolle, dal Sè non (è), dunque, separato
l'universo dal Sè emanato.
तन्तुमात्रो भवेद् एव पटो यद्वद् विचारितः ।
आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद् विश्वं विचारितम् ॥५॥
tantumātro bhaved eva paṭo yadvad vicāritaḥ /
ātmatanmātram evedaṃ tadvad viśvaṃ vicāritam // 5 //
(5) Del filo semplice diviene, invero, una stoffa, una volta
che (sia) esaminata. Del Sè elemento, invero, questo
universo, del pari (sarà), una volta esaminato.
यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा ।
तथा विश्वं मयि क्लृप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम् ॥६॥
yathaivekṣurase kḷptā tena vyāptaiva śarkarā /
tathā viśvaṃ mayi kḷptaṃ mayā vyāptaṃ nirantaram // 6 //
(6) Come, invero, nella melassa, prodotto (che sia), da
questa permeato (è) lo zucchero,
del pari, l'universo in me prodotto, (è) da me permeato,
costantemente.
आत्माज्ञानाज्जगद् भाति आत्मज्ञानान्न भासते ।
रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद् भासते न हि ॥७॥
ātmājñānāj jagad bhāti ātmajñānān na bhāsate /
rajjvajñānād ahir bhāti tajjñānād bhāsate na hi // 7 //
(7) A causa della mancata comprensione del Sè, il mondo
appare; da una comprensione del Sè, (esso) non appare.
A causa della mancata comprensione di una corda, un
serpente appare; da una comprensione di essa, (esso)
non appare, infatti.
प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः ।
यदा प्रकाशते विश्वं तदाहं भास एव हि ॥८॥
prakāśo me nijaṃ rūpaṃ nātirikto'smy ahaṃ tataḥ /
yadā prakāśate viśvaṃ tadāhaṃ bhāsa eva hi // 8 //
(8) Luce (è) di me l'essenziale natura; non separato sono
io, dunque. Quando appare l'universo, allora io, nello
splendore (sono), infatti.
अहो विकल्पितं विश्वमज्ञानान्मयि भासते ।
रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा ॥९॥
aho vikalpitaṃ viśvam ajñānān mayi bhāsate /
rūpyaṃ śuktau phaṇī rajjau vāri sūryakare yathā // 9 //
(9) Oh! immaginato (è) l'universo; a causa della nescienza,
(esso) in me appare.
Come moneta d'argento (immaginata) nella madreperla,
un serpente in una corda, acqua in un miraggio.
(=अध्यास, sovrapposizione illusoria)
मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति ।
मृदि कुम्भो जले वीचिः कनके कटकं यथा ॥१०॥
matto vinirgataṃ viśvaṃ mayy eva layam eṣyati /
mṛdi kumbho jale vīciḥ kanake kaṭakaṃ yathā // 10 //
(10) Da me, emanato (è) l'universo; in me soltanto, al dissolvimento (esso) tende.
Come nella creta un vaso, nell'acqua un flutto, nell'oro (fuso) un bracciale.
अहो अहं नमो मह्यं विनाशो यस्य नास्ति मे ।
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः ॥११॥
aho ahaṃ namo mahyaṃ vināśo yasya nāsti me /
brahmādistambaparyantaṃ jagannāśo'pi tiṣṭhataḥ // 11 //
11) Oh Io! Lode a me. Di ciò del quale (vi è) distruzione, non (vi è) per me,
persino standovi la distruzione del mondo, a cominciare da Brahmā, fino a un filo d'erba.
अहो अहं नमो मह्यं एकोऽहं देहवानपि ।
क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः ॥१२॥
aho ahaṃ namo mahyaṃ eko'haṃ dehavān api /
kvacin na gantā nāgantā vyāpya viśvam avasthitaḥ // 12 //
12) Oh Io! Lode a me. Uno io (sono), sebbene dotato di un corpo.
Da nessuna parte non andante, non ritornante; avendo pervaso l'universo, esistente (sono).
अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः ।
असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम् ॥१३॥
aho ahaṃ namo mahyaṃ dakṣo nāstīha matsamaḥ /
asaṃspṛśya śarīreṇa yena viśvaṃ ciraṃ dhṛtam // 13 //
13) Oh Io! Lode a me. Abile non vi è, qui (in questo mondo) simile a me,
quello che, senza aver(lo) toccato con il corpo, da ciò, l'universo per lungo tempo (è) sostenuto.
अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किञ्चन ।
अथवा यस्य मे सर्वं यद् वाङ्मनसगोचरम् ॥१४॥
aho ahaṃ namo mahyaṃ yasya me nāsti kiñcana /
atha vā yasya me sarvaṃ yad vāṅmanasagocaram // 14 //
14) Oh Io! Lode a me, di colui del quale, di me non vi è nulla,
oppure, di colui del quale di me (vi è) tutto ciò che, della parola e della mente (è) campo d'azione.
ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवम् ।
अज्ञानाद् भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरञ्जनः ॥१५॥
jñānaṃ jñeyaṃ tathā jñātā tritayaṃ nāsti vāstavam /
ajñānād bhāti yatredaṃ so'ham asmi nirañjanaḥ // 15 //
15) La Conoscenza, il Conoscibile e poi il Conoscitore; la triade non esiste, in realtà.
Dove questo, a causa della nescienza appare, quello sono io, immacolato.
द्वैतमूलमहो दुःखं नान्यत्तस्याऽस्ति भेषजम् ।
दृश्यमेतन् मृषा सर्वं एकोऽहं चिद्रसोऽमलः ॥१६॥
dvaitamūlam aho duḥkhaṃ nānyat tasyā'sti bheṣajam ।
dṛśyam etan mṛṣā sarvaṃ eko'haṃ cidraso'malaḥ ॥ 16॥
16) Oh, radicato nella dualità, il dolore! Non vi è altro, per esso, rimedio.
Tutto ciò che (è) visibile, (lo è) è in modo illusorio. Io sono l'Uno, (costituito dal) puro nettare della Coscienza.
बोधमात्रोऽहमज्ञानाद् उपाधिः कल्पितो मया ।
एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम ॥१७॥
bodhamātro'ham ajñānād upādhiḥ kalpito mayā /
evaṃ vimṛśato nityaṃ nirvikalpe sthitir mama // 17 //
17) Intelletto puro sono io; a causa della nescienza, una apparenza (è) immaginata da me.
Così riflettendo continuamente, in (uno stato) privo di rappresentazioni differenziate, (vi è) il permanere mio.
न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्तो निराश्रया ।
अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम् ॥१८॥
na me bandho'sti mokṣo vā bhrāntiḥ śānto nirāśrayā ।
aho mayi sthitaṃ viśvaṃ vastuto na mayi sthitam ॥ 18॥
18) Non, per me, legame vi è, o liberazione; l'illusione (è) estinta, quando priva di sostegno.
Oh, per quanto in me riposto, l'universo, secondo realtà, non (è) in me riposto.
सशरीरमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चितम् ।
शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन् कल्पनाधुना ॥१९॥
saśarīram idaṃ viśvaṃ na kiñcid iti niścitam ।
śuddhacinmātra ātmā ca tat kasmin kalpanādhunā ॥ 19॥
19) Questo corporeo universo, "non (è) nulla!", così (è) accertato.
E, fatto di pura coscienza purificata (è) il Sè. Perciò, in quale (dove), (è) l'immaginazione (discorsiva), adesso?
शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा ।
कल्पनामात्रमेवैतत् किं मे कार्यं चिदात्मनः ॥२०॥
śarīraṃ svarganarakau bandhamokṣau bhayaṃ tathā ।
kalpanāmātram evaitat kiṃ me kāryaṃ cidātmanaḥ ॥ 20॥
20) Il corpo, le coppie (costituite da) cielo e inferno, (e) legame e liberazione, (e) il terrore, quindi;
mera immaginazione soltanto, questo (è). Che cosa (è), per me, da farsi, essenziato di coscienza (quale sono)?
अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम ।
अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम् ॥२१॥
aho janasamūhe'pi na dvaitaṃ paśyato mama ।
araṇyam iva saṃvṛttaṃ kva ratiṃ karavāṇy aham ॥ 21॥
21) Oh! nella moltitudine della gente neppure, la dualità (è) vista da me.
(E') come una foresta fosse diventata. Dove l'attaccamento dovrò porre io?
नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित् ।
अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा ॥२२॥
nāhaṃ deho na me deho jīvo nāham ahaṃ hi cit ।
ayam eva hi me bandha āsīd yā jīvite spṛhā ॥ 22॥
22) Non io (sono) il corpo, non di me (vi è) un corpo; il principio vitale non io (sono); io, infatti, (sono) coscienza.
Questo soltanto, infatti, per me il legame fu: l'aspirazione alla vita.
अहो भुवनकल्लोलैर्विचित्रैर्द्राक् समुत्थितम् ।
मय्यनन्तमहाम्भोधौ चित्तवाते समुद्यते ॥२३॥
aho bhuvanakallolair vicitrair drāk samutthitam ।
mayy anantamahāmbhodhau cittavāte samudyate ॥ 23॥
23) Oh! Con onde variopinte di mondi, (l'Universo) all'istante, (è) sorto [ = sorge],
nell'Oceano sconfinato (che è) in me, quando il Vento della Coscienza si alza.
मय्यनन्तमहाम्भोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति ।
अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः ॥२४॥
mayy anantamahāmbhodhau cittavāte praśāmyati ।
abhāgyāj jīvavaṇijo jagatpoto vinaśvaraḥ ॥ 24॥
24) (Ma) quando, nell'Oceano sconfinato (che è) in me,
il Vento della Coscienza si estingue,
per (sua) sventura, il Principio vitale (è come) un mercante,
(la cui) Barca del Mondo (è) naufragata in rovina.
मय्यनन्तमहाम्भोधावाश्चर्यं जीववीचयः ।
उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः ॥२५॥
mayy anantamahāmbhodhāv āścaryaṃ jīvavīcayaḥ ।
udyanti ghnanti khelanti praviśanti svabhāvataḥ ॥ 25॥
25) Nell'Oceano sconfinato (che è) in me, meravigliosamente, le ondate (costituite dai) Princìpi Vitali (individuali),
si sollevano, si infrangono, fluttuano, si estinguono, secondo la loro propria natura.
Suggerimenti, emendazioni e commenti: